බටහිර භෞතිකවාදී විද්‍යාවට අනුව, අපේ ජීවිතයේ කාලය සීමිතයි - එය පිළිසිඳ ගැනීමේ මොහොතේ සිට ආරම්භ වී ජීව විද්‍යාත්මක මරණයෙන් අවසන් වේ. මෙම උපකල්පනය අප අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම ශරීර යැයි විශ්වාස කිරීමේ තාර්කික ප්‍රතිවිපාකයකි. ශරීරය මියයෑම, දිරාපත්වීම හා ජීව විද්‍යාත්මක මරණයෙන් බිඳී යාමත් සමඟම, එම මොහොතේදී අප පැවැත්ම අහෝසි වන බව පැහැදිලිය. එවැනි දෘෂ්ටියක් පුරාණ හා පූර්ව කාර්මික සංස්කෘතීන්හි ලෝකයේ ශ්‍රේෂ් great ආගම් හා අධ්‍යාත්මික පද්ධතිවල විශ්වාසයන්ට පටහැනි වන අතර, මරණය සියලු ආකාර පැවැත්මේ අවසානයට වඩා සැලකිය යුතු සංක්‍රාන්තියක් ලෙස දුටුවේය. බොහෝ බටහිර විද්‍යා scientists යින් මරණයෙන් පසු කෙනෙකුගේ ජීවිතය ඉදිරියට ගෙන යාමේ හැකියාව පිළිබඳ විශ්වාසය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම හෝ සමච්චලයට ලක් කිරීම හා එය ආරෝපණය කරන්නේ නොදැනුවත්කම, මිථ්‍යා විශ්වාස හෝ මිනිස් චින්තනයයි. එමඟින් ආශාව චින්තනයේ පියා වන අතර සංක්‍රාන්ති හා මරණයේ අඳුරු යථාර්ථය පිළිගැනීමට ඇති නොහැකියාව ද වේ.

පූර්ව කාර්මික සමාජවල, මරණින් මතු ජීවිතය පිළිබඳ විශ්වාසය යම් ආකාරයක “එම ලෝකය” ඇති බවට ඇති නොපැහැදිලි මතයට පමණක් සීමා නොවීය. බොහෝ සංස්කෘතීන්වල මිථ්‍යා කථා මරණයෙන් පසු කුමක් සිදුවේද යන්න පිළිබඳව ඉතා නිවැරදි විස්තර සපයයි. ඔවුන් ආත්මයේ මරණින් පසු වන්දනා ගමනේ සංකීර්ණ සිතියම් සපයන අතර අහිමි වූ ජීවීන් වාසය කරන විවිධ පරිසරයන් විස්තර කරයි - ස්වර්ගය, පාරාදීසය සහ නිරය. විශේෂයෙන් වැදගත් වන්නේ පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ විශ්වාසයයි, ඒ අනුව පුද්ගල වි ness ානයේ ඒකක නිරන්තරයෙන් ලෝකයට නැවත පැමිණෙමින් සිටින අතර ශාරීරික ජීවිතයේ දාමයන් අත්විඳිනු ඇත. සමහර අධ්‍යාත්මික ක්‍රම පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ විශ්වාසය කර්මය නියමය සමඟ ඒකාබද්ධ කරන අතර අතීත ජීවිතයේ ගුණාංග හා අසාර්ථකත්වය පසුකාලීන අවතාරවල ගුණාත්මකභාවය තීරණය කරන බව උගන්වයි. පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ විවිධාකාර විශ්වාසයන් භූගෝලීය හා තාවකාලිකව විසිරී ඇත. කිලෝමීටර් දහස් ගණනක් සහ සියවස් ගණනාවක් apart තින් පිහිටි සංස්කෘතීන් තුළ ඔවුන් බොහෝ විට එකිනෙකාගෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම ස්වාධීනව පරිණාමය වී ඇත.

පුනරුත්පත්තිය හා කර්මය යන සංකල්පය බොහෝ ආසියානු ආගම්වල මූලික ගල වේ - හින්දු, බුද්ධාගම, ජෛන, සීක්, සරාතුවාදය, ටිබෙට් වජ්‍රයානා, ජපන් ෂින්ටෝ සහ චීන තාඕවාදය. විවිධ අප්‍රිකානු ගෝත්‍ර, ඇමරිකානු ඉන්දියානුවන්, පූර්ව කොලොම්බියානු සංස්කෘතීන්, පොලිනීසියානු කහුනාස්, බ්‍රසීලියානු උම්බන්ඩ්, ගෝල්ස් සහ ඩ ru රයිඩ් වැනි people තිහාසික, භූගෝලීය හා සංස්කෘතික වශයෙන් විවිධ කණ්ඩායම්වල සමාන අදහස් සොයාගත හැකිය. පුරාණ ග්‍රීසියේ පයිතගරස්, ඕෆික්ස් සහ ප්ලැටෝනියන් ඇතුළු ප්‍රධාන දාර්ශනික පාසල් ගණනාවක් මෙම මූලධර්මය ප්‍රකාශ කළහ. පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ සංකල්පය රචනා, කරයිට් සහ අනෙකුත් යුදෙව් සහ පෝස්ටියන් කණ්ඩායම් විසින් පවරා ගන්නා ලදී. එය මධ්‍යකාලීන යුදෙව්වන්ගේ කබාලිවාදී ගුප්ත විද්‍යාවේ වැදගත් කොටසක් බවට පත්ව ඇත. නවෝප්ලාටොනික් හා nost ානවාදීන් ගැන සඳහන් නොකළේ නම් සහ නූතන යුගයේ දී පරම වි oph ානවාදීන්, මානව විද්‍යා ologists යින් සහ සමහර ආත්මවාදීන් සඳහන් නොකළහොත් මෙම ලැයිස්තුව අසම්පූර්ණ වනු ඇත.

පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ විශ්වාසය අද ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ කොටසක් නොවුනත්, මුල් කිතුනුවන්ට සමාන සංකල්ප තිබුණි. ශාන්ත ජෙරොම් (ක්‍රි.ව. 340-420) ට අනුව, පුනරුත්පත්තිය සඳහා නිශ්චිත අර්ථකථනයක් ලබා දී ඇති අතර එය තෝරාගත් ප්‍රභූ පැලැන්තියකට සන්නිවේදනය කරන ලදී. පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ විශ්වාසය nost ානවාදී ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ අනිවාර්ය අංගයක් විය. 1945 දී නාග් හම්මඩි හි සොයාගත් ලියවිලිවලින් එය මනාව පැහැදිලි වේ. පිස්ටිස් සොෆියා (ඇදහිල්ලේ ප්‍ර is ාව) (1921) නම් nost ානවාදී ග්‍රන්ථයක, යේසුස් තම ගෝලයන්ට උගන්වන්නේ එක් ජීවිතයක අසාර්ථකත්වය තවත් ජීවිතයකට මාරු වන ආකාරයයි. නිදසුනක් වශයෙන්, අන්‍යයන්ට ශාප කරන අය ඔවුන්ගේ නව ජීවිතයේදී “නිරන්තර පීඩා අත්විඳිනු ඇත”, අහංකාර හා අශිෂ් people මිනිසුන් විකෘති වූ ශරීරයක උපත ලැබිය හැකි අතර අනෙක් අය ඉහළින් ඔවුන් දෙස බලනු ඇත.

ආත්මයන්ගේ හා භූමික චක්‍රයේ පූර්ව පැවැත්ම ගැන සිතූ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ ක්‍රිස්තියානි චින්තකයා වූයේ පල්ලියේ පියවරුන්ගෙන් එක් අයෙකු වන ඔරිජන්ස් (ක්‍රි.ව. 186-253) ය. ඔහුගේ ලියවිලිවල, විශේෂයෙන් ඩි ප්‍රින්සිපිස් (පළමු මූලධර්ම මත) (ඔරිජන්ස් ඇඩමන්ටියස් 1973) නම් ග්‍රන්ථයේ, සමහර බයිබලානුකුල ඡේද පැහැදිලි කළ හැක්කේ පුනරුත්පත්තිය දෙස බලන විට බව ඔහු ප්‍රකාශ කළේය. ක්‍රි.ව. 553 දී ජස්ටීනියානු අධිරාජ්‍යයා විසින් කැඳවන ලද කොන්ස්ටන්ටිනෝපල් දෙවන සභාව විසින් ඔහුගේ ඉගැන්වීම් හෙළා දකින ලද අතර එය ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද අතර එය මිථ්‍යාදෘෂ්ටික ධර්මයකි. තීන්දුව මෙසේය: "යමෙක් ආත්මයන්ගේ නින්දිත පූර්ව පැවැත්ම ප්‍රකාශ කර එයින් අනුගමනය කරන බිහිසුණු ධර්මය ප්‍රකාශ කරන්නේ නම්, ඔහුට ශාප වේවා!" ඇසිසියේ ශාන්ත ෆ්‍රැන්සිස් පවා.

බොහෝ සංස්කෘතික කණ්ඩායම් ඉතිහාසය පුරාම මෙම සුවිශේෂී විශ්වාසය තබා ඇති බවත්, එහි විස්තරය සඳහා සංකීර්ණ හා විස්තීර්ණ න්‍යායාත්මක පද්ධති සකස් කර ඇති බවත් පැහැදිලි කළ හැක්කේ කෙසේද? අවසානයේදී ඔවුන් සියල්ලන්ම බටහිර කාර්මික ශිෂ්ටාචාරයට විදේශීය දෙයක් සම්බන්ධයෙන් එකඟ වන අතර බටහිර භෞතිකවාදී විද්‍යාවේ යෝජකයින් මුළුමනින්ම විකාරයක් ලෙස සලකන්නේ කෙසේද? මෙය සාමාන්‍යයෙන් පැහැදිලි කරනුයේ මෙම වෙනස්කම් විශ්වය හා මිනිස් ස්වභාවය පිළිබඳ විද්‍යාත්මක අවබෝධය තුළ අපගේ විශිෂ්ටත්වය පෙන්නුම් කරන බැවිනි. කෙසේ වෙතත්, සමීප පරීක්ෂණයකින් පෙනී යන්නේ මෙම වෙනසට සැබෑ හේතුව බටහිර විද්‍යා scientists යින් ඔවුන්ගේ විශ්වාස පද්ධතියට අනුගත වීම සහ එයට පටහැනි ඕනෑම නිරීක්ෂණයක් නොසලකා හැරීම, වාරණය කිරීම හෝ විකෘති කිරීම ය. වඩාත් නිශ්චිතවම, මෙම ආකල්පය බටහිර මනෝ විද්‍යා ologists යින් සහ මනෝචිකිත්සකයින්ගේ වි ness ානයේ හොලොට්‍රොපික් තත්වයන්ගෙන් අත්දැකීම් සහ නිරීක්ෂණ කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට ඇති අකමැත්ත ප්‍රකාශ කරයි.

මිලදී ගන්න: ස්ටැනිස්ලාව් ග්‍රෝෆ්: අභ්‍යවකාශ ක්‍රීඩාව