ශාරීරික වේදනාව මානසික වේදනාවෙන් උපකාරී වේ. තවදුරටත් ඉවසාගත නොහැකි අභ්‍යන්තර වේදනාවක් දැනේ නම් බොහෝ අය බොහෝ විට ස්වයං හානියක් සිදු කරති. මෙම ක්‍රියාව නිසැකවම නිවැරදි නොවේ, නමුත් බලපෑම අවසානයේ වේදනා චාරිත්‍රවලට සමාන වේ. කෙසේ වෙතත්, මේවා දිගු කාලීන හා වඩා සංකීර්ණ බලපෑමක් ඇති කරයි. ස්ත්‍රීන් හා පුරුෂයන් හතළිස් දෙනෙකුගෙන් යුත් කණ්ඩායමක් නටමින් හා කෙඳිරිගාමින්, කෙඳිරිගාමින් හා අ .මින් සිටින බව සිතන්න. උණුසුම් ගල් අඟුරු ගොඩක් මත පාවහන් නොමැතිව නැටීම ගැන සිතන්න.

මානසික අවපීඩනය දූවිලි බවට පත් කරන්න

ඩිමිට්‍රිස් සිගලටාස් යනු කනෙක්ටිකට් විශ්ව විද්‍යාලයේ මානව විද්‍යා ologist යෙකි. 2005 දී ඔහු උතුරු ග්‍රීසියට ගොස් එහි පළමු ක්ෂේත්‍ර කටයුතු සිදු කළේය. ඕතඩොක්ස් කිතුනුවන් පිරිසක් විසින් ගමේ ඇනස්ටෙනාරියා උත්සවය සංවිධානය කරනු ලැබේ. උත්සවය ආතතිය, අරගලය සහ දුක් වේදනා ලෙස විස්තර කෙරේ. ඒ සමගම, එය ඉටු කිරීම හා සුව කිරීම යන්නට සමාන වේ.

වයසක කාන්තාවක් වේදනාවෙන් සුවවීම විස්තර කළ ආකාරය ඩිමිට්‍රිස් සිය අධ්‍යයනයේ දී නිරූපණය කරයි. දැඩි මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළුණු ඇයට නිවසින් පිටව යාමට පවා නොහැකි විය. වසර ගණනාවක් ගත වූ අතර, අවසානයේදී ඇගේ ස්වාමිපුරුෂයා ඇනස්ටෙනාරියා හි සාමාජිකත්වය හා සහභාගීත්වය සඳහා කටයුතු සම්පාදනය කළේය. දින කිහිපයකට පසු නටමින් හා උණුසුම් ගල් අඟුරු මත ඇවිදීමෙන් ඇයට සුවයක් දැනෙන්නට පටන් ගත්තේය. ක්‍රමයෙන් ඇගේ සෞඛ්‍ය තත්වය යහපත් අතට හැරෙන්නට පටන් ගත්තේය.

 ඇනස්ටෙනාරියා වේදනාවේ එකම චාරිත්‍රයෙන් far ත්ව ඇත. විශාල අවදානම් තිබියදීත්, ලොව පුරා මිලියන සංඛ්‍යාත ජනතාවක් ඒ හා සමාන චාරිත්‍ර ඉටු කරති. එවිට ශරීරයට සිදුවන හානිය අතිමහත්ය - වෙහෙස, පිළිස්සුම්, කැළැල්. සමහර සමාජවල, මෙම චාරිත්‍ර එක්තරා ආකාරයක පරිණතභාවයක් හෝ කණ්ඩායමේ සාමාජිකත්වය වේ. සහභාගී නොවීම අවමානය, සමාජ බැහැර කිරීම සහ වඩාත් නරක ඉරණම අදහස් කළ හැකිය. කෙසේ වෙතත්, එය බොහෝ විට ස්වේච්ඡාවෙන් සහභාගී වීමකි.

බෙහෙත් වට්ටෝරුව

 කම්පනය, ආසාදනය හා ස්ථිර විකෘති වීමේ අවදානමක් තිබුණද, මෙම භාවිතයන් ඇතැම් සංස්කෘතීන්හි ප්‍රතිකාරයක් ලෙස නියම කරනු ලැබේ. උදාහරණයක් ලෙස සන් නැටුම් උත්සවය ඇනස්ටෙනාරියාට වඩා දරුණු ය. මෙම උත්සවය විවිධ ස්වදේශික ඇමරිකානු ගෝත්‍රිකයන් විසින් ක්‍රියාත්මක කරනු ලැබේ. එය විශාල සුව කිරීමේ ශක්තියක් ලෙස සැලකේ. එයට මස් විනිවිද යාම හෝ ඉරා දැමීම ඇතුළත් වේ…

හෝ සැන්ටා මුවර්ටේ මෙක්සිකානු උත්සවයේදී, සහභාගිවන්නා දෙවියන්ගේ සශ්‍රීකත්වය ඉල්ලා සිටීම සඳහා විශාල දුරින් දෑත් හා දණහිස් මත මැටිවලින් බඩගා යා යුතුය. අප්‍රිකාවේ සමහර ප්‍රදේශවල ඊනියා සෝර් ක්‍රියාත්මක වේ. පා course මාලාව අතරතුර, සහභාගිවන්නන් මානසික අවපීඩනය හෝ වෙනත් මානසික පීඩාවන් මඟහරවා ගැනීම සඳහා වෙහෙසට පත්වන තෙක් නටති.

මෙම පිළිවෙත් සැබවින්ම උපකාරී වේද? ඉතිහාසය පුරාම, බෝගය නැංවීම, වැසි කැඳවීම හෝ සතුරන්ට හානි කිරීම සඳහා බොහෝ චාරිත්‍ර සිදු කර ඇත. එහෙත් මෙම උත්සව කිසි විටෙකත් effective ලදායී නොවීය. මන්ද යත්, ඔවුන් යුද්ධයට පෙර සොල්දාදුවන්ගෙන් ආශීර්වාද ලැබුවාක් මෙන්, ඔවුන් වඩා මානසික ස්වභාවයක් ගත් බැවිනි. නමුත් මානව විද්‍යා ologists යින් දිගු කලක් තිස්සේ නිරීක්ෂණය කර ඇත්තේ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර මිනිස් සබඳතා හා සමාජ ගැති හැසිරීම් කෙරෙහි බලපෑම් ඇති කළ හැකි බවයි. වාසනාවකට මෙන්, මෙම බලපෑම් දැන් අධ්යයනය කර මැනිය හැකිය.

2013 දී එංගලන්තයේ කීල් විශ්ව විද්‍යාලයේ සමාජ මනෝ විද්‍යා ologist යෙකු වන සැමී ඛාන් මුණගැසුණු විට ඩිමිට්‍රිස් බැරෑරුම් ලෙස අධ්‍යයනය කිරීමට පටන් ගත්තේය. ආන්තික චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර මානසික සෞඛ්‍යයට පක්ෂග්‍රාහීව බලපාන්නේ කෙසේද යන්න ඛාන් එකම ප්‍රශ්නය විය. මෙයින් පසුව දීර් chat කතාබහක් සහ ක්ෂේත්‍රයේ ප්‍රවීණයන් සමඟ සාකච්ඡාවක් පැවැත්විණි. අවසානයේදී, යුවළට සෞඛ්‍ය අධීක්ෂණ උපකරණ ලබා දුන් ප්‍රදානයක් ලබා ගැනීමට සමත් විය. ක්ෂේත්රයේ ආන්තික චාරිත්ර වාරිත්රවල බලපෑම අධීක්ෂණය කිරීම සඳහා විද්යා of යින් කණ්ඩායමක් පිහිටුවන ලදී. ඔවුන්ගේ අධ්‍යයනයේ ප්‍රති results ල මෑතකදී සඟරාවක පළ විය වත්මන් මානව විද්‍යාව.

දුක් වේදනා පෙරහැර

මොරිෂස් යනු ඉන්දියානු සාගරයේ කුඩා නිවර්තන දූපතකි. ඩිමිට්‍රිස් පසුගිය වසර දහය තුළ මෙම ක්ෂේත්‍රයේ වැඩ කරමින් සිටී. එය විවිධ ජනවාර්ගික කණ්ඩායම්වල බහු සංස්කෘතික සමාජයක් වන අතර වර්ණවත් ආගම අනුගමනය කරමින් විවිධ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර අනුගමනය කරයි.

මෙම විවිධත්වය ඕනෑම මානව විද්‍යා ologist යෙකුට සිත් ඇදගන්නා සුළු විය යුතු නමුත් දිමිත්‍රිස් මෙම දූපතට යාමට හේතු වූයේ දේශීය දෙමළ ප්‍රජාවක චාරිත්‍රානුකූල පිළිවෙත් ය. කවාඩි අට්ටම් (බඩ නැටුම) නමින් ඔහු විශේෂයෙන් පුදුමයට පත් විය. මෙම චාරිත්‍රයේ කොටසක් දින XNUMX ක උත්සවයක් වන අතර, සහභාගිවන්නන් විශාල අතේ ගෙන යා හැකි සිද්ධස්ථාන (කවාඩි) ඉදිකරන අතර, ඔවුන් හින්දු යුද්ධයේ දෙවියා වන මුරුගන් දෙවියන්ගේ දේවාලයට පැය කිහිපයක පෙරහැරකින් උරහිස් මත පැළඳ සිටිති.

නමුත් ඔවුන්ගේ බර පැටවීමට පටන් ගැනීමට පෙර, ඔවුන්ගේ සිරුරු තියුණු ඉඳිකටු සහ කොකු වැනි තියුණු වස්තූන් මගින් අබලන් වේ. සමහරුන්ට ඇත්තේ දිවෙන් හෝ මුහුණ සිදුරු කිරීමෙන් ස්වල්පයක් පමණි, අනෙක් ඒවා ශරීරය පුරා සිය ගණනක් පවා පවතී. විශාලතම සිදුරු කිරීම් වල කොසු හැසිරවීමේ .ණකම ඇත. ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් මුහුණු දෙකම හරහා ගමන් කරයි. සමහරුන්ගේ පිටේ කොකු සවි කර ඇති අතර ඒවාට ලණු සවි කර ඇති අතර මිනිවන් ප්‍රමාණයේ වර්ණවත් මෝටර් රථ අදින්නට මේවා වැදගත් වේ.

මේ සියලු සිදුරු කිරීම් සහ උරහිස් මත බර පැටවීමත් සමඟ, චාරිත්‍රයට සහභාගිවන්නන් දේවමාළිගාවට ළඟා වන තෙක් දවසේ වැඩි කාලයක් උණුසුම් නිවර්තන හිරු යට ඇවිදිති. මාවත උණුසුම් ඇස්ෆල්ට් හරහා වන අතර, සහභාගිවන්නන් පාගමනේ පාවහන් නොමැතිව සිටින අතර සිරස් නියපොතු වලින් සාදන ලද බූට් සපත්තු වලින් පවා ගමන් කරයි. චාරිත්‍රයට සහභාගිවන්නන් අවසානයේ ඔවුන්ගේ ගමනාන්තයට පැමිණෙන විට, ඔවුන්ගේ බර (කිලෝග්‍රෑම් 45) පියවර 242 ක් දක්වා පන්සලට රැගෙන යා යුතුය.

ලොව පුරා මිලියන සංඛ්‍යාත හින්දු භක්තිකයන් සෑම වසරකම මෙම සම්ප්‍රදායට කැපවී සිටිති. පර්යේෂකයන්ගේ පරමාර්ථය වූයේ මෙම දුක් වේදනා මානසික හා ශාරීරික යහපැවැත්මට ඇති කරන බලපෑම කිසිදු ආකාරයකින් චාරිත්‍රවලට බාධා නොකරමින් හා බලපෑමට ලක් නොකර විමර්ශනය කිරීමයි. මාස දෙකක කාලයක් තුළ, චාරිත්රානුකූලව සහභාගී වූවන් කණ්ඩායමක් දුක් විඳින චාරිත්රය අනුගමනය නොකරන එකම ප්රජාවක නියැදියක් සමඟ සංසන්දනය කිරීමට ක්රියාමාර්ග ගණනාවක් භාවිතා කළහ. පැළඳිය හැකි වෛද්‍ය මොනිටරය - සම්භාව්‍ය ඔරලෝසුවක ප්‍රමාණයට වඩා සැහැල්ලු වළල්ලක් - ආතති මට්ටම්, ශාරීරික ක්‍රියාකාරකම්, ශරීර උෂ්ණත්වය සහ නින්දේ ගුණාත්මකභාවය මැනීමට හැකි විය. චාරිත්‍රානුකූලව සහභාගිවන්නන්ගේ සතිපතා නිවාස චාරිකා වලදී සමාජ ආර්ථික තත්ත්වය වැනි ජන විකාශ තොරතුරු රැස් කරන ලදී. පර්යේෂණයේ පරමාර්ථය වූයේ ඔවුන්ගේ සෞඛ්‍යය හා යහපැවැත්ම පිළිබඳ ඔවුන්ගේම තක්සේරුවක් නිර්මාණය කිරීමයි.

රෝගීන්ට වැඩි වේදනාවක් දැනුණා

විශ්ලේෂණයෙන් පසුව පෙන්නුම් කළේ නිදන්ගත රෝගාබාධවලින් හෝ සමාජ ආබාධයකින් පෙළෙන පුද්ගලයින් උත්සවයේ වඩාත් ආන්තික ස්වරූපවලට සම්බන්ධ වී ඇති බවයි - නිදසුනක් වශයෙන්, සිදුරු කිරීම් විශාල ප්‍රමාණයක් මගින් ශරීරය විනාශ විය. එමෙන්ම වඩාත්ම වේදනාවෙන් පීඩා විඳි අය පසුව ඔවුන්ගේ උපරිමයෙන් පීඩා වින්දා.

චාරිත්රයට සහභාගී වූවන්ගේ සෞඛ්යය හා යහපැවැත්ම නිරීක්ෂණය කළ උපකරණයක් දැඩි ආතතියක් පෙන්නුම් කළේය. දිවි පිදූවන්ගේ විද්‍යුත් ක්‍රියාකාරිත්වයේ ක්‍රියාකාරිත්වය (ස්වයංක්‍රීය ස්නායු පද්ධතියේ වෙනස්වීම් පිළිබිඹු කරන සමේ විද්‍යුත් සන්නායකතාවයේ ප්‍රමාණය සහ මානසික ආතතියේ සාමාන්‍ය මිනුමකි) චාරිත්‍රානුකූල දිනයේදී වෙනත් ඕනෑම දිනයකට සාපේක්ෂව බෙහෙවින් වැඩි විය.

දින කිහිපයකට පසු, මෙම දිවි පිදූවන්ට කායික වශයෙන් මෙම දුක් වේදනා වල කිසිදු negative ණාත්මක බලපෑමක් දක්නට නොලැබුණි. තරමක් ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙය - සති කිහිපයකට පසුව, චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවලට සහභාගී නොවූ පුද්ගලයින් හා සසඳන විට සාමාන්‍ය වෛද්‍යවරුන්ගේ ආත්මීය තක්සේරුවෙහි සැලකිය යුතු වැඩි වීමක් ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ යහපැවැත්ම හා ගුණාත්මකභාවය පිළිබඳව සැලකිය යුතු ලෙස වැඩි විය. චාරිත්රය අතරතුර යමෙකුට වේදනාව හා ආතතිය වැඩි වන තරමට ඔවුන්ගේ මානසික සෞඛ්යය වැඩි දියුණු වේ.

වේදනාව negative ණාත්මක ලෙස අපට පෙනේ

ප්‍රති results ල අපට පුදුම විය හැකි නමුත් පුදුමයක් නොවේ. නූතන සමාජය වේදනාව negative ණාත්මක ලෙස වටහා ගනී. කවඩි චාරිත්‍රය වැනි සමහර චාරිත්‍ර සෘජු සෞඛ්‍ය අවදානමක් ඇති කරයි. සිදුරු කිරීම විශාල රුධිර වහනයක් හා දැවිල්ලකට භාජනය වන අතර සෘජු හිරු එළියට නිරාවරණය වීමෙන් දැඩි පිළිස්සුම්, උසුලන ධාරිතාවෙන් ඔබ්බට වෙහෙස සහ දැඩි විජලනය විය හැක. උණුසුම් ඇස්ෆල්ට් මත ඇවිදීම බොහෝ පිළිස්සුම් හා වෙනත් තුවාල වලට හේතු විය හැක. චාරිත්රය අතරතුර, බැතිමතුන් විශාල පීඩාවකට මුහුණ දෙන අතර ඔවුන්ගේ කායික විද්යාව මේ සඳහා සහාය වේ.

පැරෂුට් පැනීම, කඳු නැගීම හෝ සම්පූර්ණයෙන්ම ආරක්ෂිත නොවන වෙනත් ආන්තික ක්‍රීඩා වැනි ක්‍රියාකාරකම් ගැන සමහර අය එතරම් උනන්දු වන්නේ මන්දැයි අපි විමසමු. අවදානම පිළිබඳ එම විශාල ප්‍රීතිය සඳහා. ආන්තික චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර එකම ආකාරයකින් ක්‍රියාත්මක වේ. ඔවුන් ශරීරයේ අන්තරාසර්ග ඔපියොයිඩ් මුදාහරියි - අපේ ශරීරයෙන් නිපදවන ස්වාභාවික රසායනික ද්‍රව්‍යයන් ප්‍රීති ප්‍රමෝදය ලබා දෙයි.

සමාජ සම්බන්ධකය  

සමාජගත කිරීම සඳහා චාරිත්‍ර ද වැදගත් ය. මැරතන් තරඟයක් පැවැත්වීමට නම්, මිනිසුන් මුණගැසී නැවත බිඳී යනු ඇත. නමුත් ආගමික චාරිත්‍රයකට සහභාගී වීමෙන් ප්‍රජාවට ඔවුන්ගේ අඛණ්ඩ සාමාජිකත්වය මතක් වේ. මෙම ප්‍රජාවන්හි සාමාජිකයන් එකම කැමැත්ත, සාරධර්ම සහ අත්දැකීම් බෙදා ගනී. ඔවුන්ගේ උත්සාහය, වේදනාව සහ වෙහෙස වෙහෙස ප්‍රජාව කෙරෙහි අඛණ්ඩව කැපවීම පිළිබඳ සහතික කිරීම් සහ පොරොන්දු වේ. මෙය සමාජ ආධාරක ජාලයක් ගොඩනැගීමෙන් ප්‍රජාව කෙරෙහි ඔවුන්ගේ තත්වය වැඩි කරයි.

චාරිත්ර සෞඛ්ය සම්පන්නයි. නැත, ඔවුන් නිසැකවම වෛද්‍යමය මැදිහත්වීමක් හෝ මානසික උපකාරයක් වෙනුවට ආදේශ කළ යුතු අතර, ඔවුන්ට බරපතල ලෙස රිදවිය හැකි ආධුනිකයෙකු නොවේ. එහෙත් වෛද්‍ය විද්‍යාව අඩු හා දියුණු වූ ප්‍රදේශවල, මනෝ විද්‍යා ologist යෙකු සොයා ගැනීමට අපහසු හෝ මනෝ විද්‍යා ologist යකු යනු කුමක්දැයි නොදන්නා ස්ථානවල මෙම චාරිත්‍ර සෞඛ්‍යයට හා ශක්තියට මෙන්ම මානසික යහපැවැත්මට ද ප්‍රයෝජනවත් වේ.

මෙම චාරිත්රානුකූල චාරිත්ර පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට වසර ගණනාවක් තිස්සේ සම්මත කර ඇති අතර ඒවා තවමත් පවතී. එයින් අදහස් කරන්නේ ඇතැම් සංස්කෘතීන් සහ ආගමික කණ්ඩායම් සඳහා ඔවුන්ගේ වැදගත්කමයි. ඒවා ඔවුන්ට පරිශුද්ධ වන අතර, අප එය තේරුම් නොගත්තද, එය ඉවසීම හා ගෞරව කිරීම අවශ්‍ය වේ.