"සතුන්ගේ ස්වාමියාගේ" පුරාණ රූප ලොව පුරා දිස්වන්නේ ඇයි?

118614x 27. 09. 2019 1 රීඩර්

අද වන විට ඉඳහිට ඉපැරණි කලාවේ සුන්දරත්වය අගය කරන ඕනෑම කෙනෙකුට එය ලොව පුරා දැකගත හැකිය එකම රටා, සංකේත සහ මෝස්තර නැවත නැවත කරන්න. එය අහම්බයක්ද? නැත්නම් පුරාණ සංස්කෘතීන් අප සිතනවාට වඩා බොහෝ සෙයින් සම්බන්ධ වී තිබේද? පුරාණ කලාව දෙස බලන විට මෙම ප්‍රශ්න ඇසීමට ශාස්ත්‍රීය හෝ වෘත්තීය පුරාවිද්‍යා ologist යෙකු වීම අවශ්‍ය නොවේ.

සතුන් පෙන්වන්න

සතුන්ගේ ස්වාමීනි

එවැනි බොහෝ අවස්ථාවන්ගෙන් එකක් වන්නේ "සතුන්ගේ ස්වාමියා" ලෙස හැඳින්වෙන බොහෝ විට පුනරාවර්තන චේතනාවයි. "සතුන්ගේ පාලකයා" හෝ "සතුන්ගේ ආර්යාව" හෝ පොට්නියා තෙරොන්. මෙම මෝස්තරයේ සමහර නිරූපණයන් ක්‍රි.පූ. 4000 දක්වා දිව යයි. අප ඒවා හැඳින්වුවද, ඒවා මිනිසා, දෙවියන් හෝ දේවතාවිය සතුන් දෙදෙනෙකු හෝ වස්තූන් දෙපස තබාගෙන සිටින ආකාරය නිරූපණය කරයි.

පර්යේෂක සහ කතුවරයා වන රිචඩ් කැසාරෝට අනුව, මේවා “දිව්‍ය ආත්මයේ” අයිකන වන අතර විශ්ව දැනුම නියෝජනය කරයි. පුරාණ පිරමීඩීය ගොඩනැඟිලි සමඟ පෘථිවිය වටා ඇති එවැනි රූප සිය ගණනක් ඔහු විශ්ලේෂණය කළේය. මෙම ආකෘතීන් ලොව පුරා නැවත නැවතත් දිස්වන හෙයින්, මෙය පවා සිදුවිය හැකි ආකාරය ගැන සිතීම සිත්ගන්නා කරුණකි. එකම සංකේතාත්මක සැරසිලි මෝස්තරය අහම්බෙන් පැමිණියේ ප්‍රශ්නයක් පමණක්ද? නැතහොත් කළ නොහැකි යැයි අප සිතූ වරකට කිලෝමීටර් දහස් ගණනක් සන්නිවේදනය කළ බවට සාක්ෂි අපට පෙනේද?

මෙම අභිරහස හැරුණු විට, මෙම සංකේතය සැබවින්ම අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? මෙම නිරූපණයන් සත්ව රාජධානිය පුරාණ වීරයන්ගේ හා වීරවරියන්ගේ පාලනය නියෝජනය කළ හැකි යැයි අපි සලකමු. මෙම අදහස සත්‍යයක්ද? පුරාණ ගගනගාමීන්ගේ න්‍යායේ සමහර යෝජකයින් යෝජනා කරන පරිදි කෘෂිකර්මාන්තය හා තාක්‍ෂණය පිළිබඳ දැනුම සම්ප්‍රේෂණය කරන ඉහළ බුද්ධියක් ඇති පුරාණ ජීවීන්ගේ නිරූපණය දෙස අපි බලනවාද? මෙම ප්‍රශ්නය මෙතැනින් විසඳිය නොහැකි බව පෙනේ. එබැවින් මෙම පුරාණ කලා කෘතිවල සුන්දරත්වය අගය කිරීම හා රස විඳීම හැර අපට වෙනත් විකල්පයක් නොමැත. අපි ඒවා වැඩි වැඩියෙන් අධ්‍යයනය කරන තරමට, අපට ඇති ප්‍රශ්න වැඩි වන අතර ඉතිහාසය පිළිබඳ අපගේ වර්තමාන අවබෝධය වැඩි වැඩියෙන් ප්‍රශ්න කෙරේ.

වාඩි වී සිටින කාන්තාව

පැරණිතම උදාහරණවලින් එකක් වන්නේ තුර්කියේ සිටල්හායික් හි වාඩි වී සිටින කාන්තාවකි. මෙම පිඟන් මැටි රූපය ක්‍රි.පූ. 6000 දී පමණ නිර්මාණය කරන ලද්දකි. එය සාමාන්‍යයෙන් "මව් දේවතාවිය" ලෙස හැඳින්වෙන අතර එය 1961 හි හමු විය.

දේවමාළිගාවෙන් සොයාගත් එක් ධාන්‍ය ටැංකියක සිංහාසනය මත වාඩි වී සිටින විශාල කාන්තාවකගේ 12 සෙ.මී. උස ප්‍රතිමාවක් දෙපස දිවියන් දෙදෙනෙකු සමඟ සිටියේය. පිළිමයේ දැක්වෙන්නේ ගෙඩි සහිත කාන්තාවකගේ හිස කකුල් අතර පෙනෙන බවයි. දිවියන් හා උකුස්සන් වලට අමතරව මව දේවතාවියට ​​අමතරව ගොනුන් ද සිටිති. බිත්ති සිතුවම් වලින් පෙන්නුම් කරන්නේ ගොනාගේ හිස් පමණි. ”

වාඩි වී සිටින කාන්තාව

මෙම ආකෘතියේ පළමු නිරූපණයෙන් එකක් පූර්ව-නැගෙනහිර සහ මෙසපොතේමියානු මුද්‍රා තැබීමේ රෝලර්වල දැකිය හැකිය. පහත පින්තූරයේ අචයිමන් යුගයේ සිට මුද්‍රා තැබූ මුද්‍රාවක් පර්සියානු රජෙකු විසින් මෙසපොතේමියානු ආරක්ෂක දෙවිවරුන් දෙදෙනෙකු අභිබවා යන අයුරු දැක්වේ.

පර්සියානු රජතුමා මෙසපොතේමියානු ආරක්ෂිත දෙවිවරුන් දෙදෙනා ලැමාස් යටත් කර ගනී

පහත උදාහරණය වර්තමාන ඉරාකයේ මෙසපොතේමියාවේ පුරාණ නගර රාජ්‍ය වන ක්‍රි.පූ. 2600 පමණ සිට පැමිණේ. ගිල්ගමේෂ්ගේ පුරාණ මෙසපොතේමියානු වීර කාව්‍යයේ කේන්ද්‍රීය චරිතය වූයේ එන්කිදු ය.

පුරාණ බෑගය

වර්තමාන ඉරානයේ ක්ෂේත්‍රයකදී, ක්‍රි.පූ. 2500 දී පමණ මෙම අමුතු හැඩැති වස්තුව සොයා ගන්නා ලදී.එහි හැඩය බොහෝ විට පුරාණ ජීවීන්ගේ අතේ නිරූපණය වන වස්තූන් හා සමාන වේ. සමහර විට එය පුරාණ බෑගයක් ලෙස හැඳින්වුවද ඇත්ත වශයෙන්ම එය කුමක්ද? මෙම විෂය සත්ව ස්වාමියාගේ චේතනා සහ පුරාණ බෑගයේ හැඩය ඒකාබද්ධ කරන බව පෙනේ. බටහිර ඉරානයේ ආරම්භ වූ සහ බොහෝ විට මෙසපොතේමියානු විහාරස්ථානවල තෑගි වශයෙන් හමු වූ ඊනියා අන්තර් සංස්කෘතික ශෛලියේ කලාව තුළ සතුන්ගේ ස්වාමියාගේ චේතනාව ඉතා සුලභ විය.

පසුපති

දැන් අපි වර්තමාන පාකිස්තානයේ ඉන්දු නිම්නයේ ශිෂ් ization ාචාරයට යමු. එහිදී සංස්කෘත භාෂාවෙන් සතුන්ගේ ස්වාමියාගේ නම වන “පසුපති” නිරූපණය අපට දැක ගත හැකිය. යෝගා ස්ථානයක වාඩි වී සිටින මුහුණු තුනක් සහිත රූපයක් සතුන්ගෙන් වටවී ඇත.

පසුපති

ඊළඟට, ඊජිප්තුවේ අබයිඩ්හි ජෙබෙල් එල්-අරක්ගේ පිහිය ලෙස හැඳින්වෙන ඇත්දළ හසුරුවකින් යුත් සුප්‍රසිද්ධ ෆ්ලින්ට් පිහිය දෙස බලමු. මෙම විෂය ජනප්‍රිය දැනුවත් කිරීම් වලට අනුව ක්‍රි.පූ. (3300 හි සුමර් සහ ඊජිප්තුව අතර සම්බන්ධතා. දහස් ගණනක් ඊජිප්තු අවමංගල්‍ය ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පය මගින් ලේඛනගත කර ඇත). චරිතය "සතුන්ගේ ස්වාමියා", ඒලා දෙවියන්, මෙස්කියන්ගෂර් (බයිබලීය හරස් දුන්න), සුමේරියානු ru රුක් රජු හෝ හුදෙක් "රණශූරයෙකු" නියෝජනය කළ හැකිය.

සතුන්ගේ ස්වාමීන්වහන්සේගේ පුරාණ නිරූපණය

Ru රුක් රජු

ඔහුගේ එ pher ේරාගේ තොප්පිය පෙන්වන පරිදි, එක් පර්යේෂකයෙක් මෙසේ ලිවීය.

Uk රුක් රජු සෑම විටම සතුන්ගෙන් වට වී ඇති බව පෙනේ. Ru රුක් රජවරුන්ගේ ලිපියේ පැහැදිලි කර ඇති පරිදි, 'ඉලක්කය ru රුක් රජවරුන්ගේ නිරූපණ ශිල්පයේ සතුන් නිරන්තරයෙන් සිටීම යනු එ pher ේරුන් ලෙස ඔවුන්ගේ අනන්‍යතාවය තහවුරු කිරීමයි. ඔවුන්ගේ රැළේ භාරකරුවන් වන ජනතාව. ' Ru රුක් රජුට ලිඛිත වචනයක් වෙනුවට සංදර්ශකයක් භාවිතා කිරීමට සිදුවිය ඔහු රජ එ pher ේරා බව. ඒ, ඒ වන විටත් සුමේරියානු පිටපත සංවර්ධනය වෙමින් පැවති බැවිනි. ”

රන් පෙන්ඩන්ට්

පුරාණ ඊජිප්තුව හා මෙසපොතේමියාව යන දෙකටම යොමු වන තවත් උදාහරණයක් වන්නේ සතුන්ගේ ස්වාමියා නිරූපණය කරන රන් පෙන්ඩනයකි. එය ඊජිප්තු පෙනුමක් තිබුණද, එය මිනෝවන් වන අතර එය ක්‍රි.පූ. 1700-1500 අතර කාලයට අයත් වේ. එය දැනට බ්‍රිතාන්‍ය කෞතුකාගාරයේ පිහිටා ඇත. පහත දැක්වෙන ඩෙන්මාර්කයේ ගුන්ඩෙස්ට්‍රප් වට්ටක්කා වල සර්පයන් අසාමාන්‍ය ලෙස පෙනෙන බව සලකන්න.

රන් පෙන්ඩන්ට්

ආර්යාව සතුන්

අප පුරාණ ග්‍රීසියට ගිය විට, පුරාණ යුගයේ සිට ඇත් දළ ඡන්ද තහඩුවක නිරූපණය කර ඇති “මෘගයන්ගේ ආර්යාව” හෝ පොට්නියා තෙරොන් නම් දේවතාවියක් අපට දැක ගත හැකිය.

ආර්යාව සතුන්

ඩෙන්මාර්කයට කිලෝමීටරයක් ​​පමණ X තින් පිහිටි 3200 හි යුරෝපීය යකඩ යුගයේ විශාලතම රිදී වස්තුව වන ගුන්ඩෙස්ට්‍රප් හි වල්ගය මත සතුන්ගේ ස්වාමියාගේ තවත් චිත්‍රයක් අපට හමු වේ. මෙම වට්ටක්කා 1891 හි පීට් බොග් හි තිබී හමු වූ අතර එය 2 ලෙස සඳහන් කළ හැකිය. හෝ 3. මෙවර පෙනී යන්නේ නිරූපිත රූපවල ඇති “සතුන්” සැබෑ සර්පයන්ට වඩා වරදවා වටහාගත් තාක්ෂණයක් නියෝජනය කරන බවයි.

පහත උදාහරණය ක්‍රි.පූ 1000 සහ 650 අතර කාල පරිච්ඡේදයේ සිට ලුරිස්තානයෙන් ලෝකඩ වස්තුවක් වන අතර එය බටහිර ඉරානයේ කඳුකර ප්‍රදේශයකින් පැමිණේ. මෙම සංකීර්ණ පෙනුමැති වස්තුව අශ්වයාගේ කටේ පැත්ත විය.

Sueneé Universe වෙතින් පොතක් සඳහා ඉඟිය

ක්රිස් හර්ඩ්ඩි: දෙවියන්ගේ DNA

සෙකරියා සිචින්ගේ විප්ලවීය කාර්යයන් සංවර්ධනය කරන පර්යේෂක ක්‍රිස් හාඩි, සනාථ කරන්නේ පුරාණ මිථ්‍යාවන්ගේ “දෙවිවරුන්”, නිබිරු ග්‍රහලෝකයට පැමිණෙන අමුත්තන්, ඔවුන්ගේම “දිව්‍යමය” ඩීඑන්ඒ භාවිතයෙන් අපව නිර්මාණය කළ බවයි. ඔවුන් මුලින්ම ඔවුන්ගේ ඉළ ඇට ඇට මිදුළු වලින් ලබා ගත් අතර පසුව මෙම කාර්යය පළමු මිනිස් කාන්තාවන් සමඟ ප්‍රේම ක්‍රියාවන් සමඟ කරගෙන යයි.

BOH වල DNA

සමාන ලිපි

එක් ප්රකාශයක් ""සතුන්ගේ ස්වාමියාගේ" පුරාණ රූප ලොව පුරා දිස්වන්නේ ඇයි?"

  • එම්ආර්ටි මෙහෙම කියනවා:

    ජෑන් කොසැක් ලිපිය ගැන සිත්ගන්නාසුලු ලෙස කථා කරයි - "සත්ව අධිපතියා" ඔහුගේ දේශනයේදී "වෛදික ලෝක දර්ශනය ස්ලාවික් සංස්කෘතියේ පදනම ලෙස" නිරූපණය කරයි. https://www.youtube.com/watch?v=QA3O_8JMaQo&feature=share&fbclid=IwAR1hOoIwQyI3C_ReFaFXHeLzzxDh52n6Isgcja3ngRZbXOJiMC7QLR-noA8 (38 min) ඔහුගේ අර්ථ නිරූපණයට අනුව, එය ආත්මයේ බලය (මිනිසාගේ / දෙවියන්ගේ බලය) නිරූපණය කිරීමක් වන අතර එය ද්වී ධ්‍රැවීය ලෝකයේ ප්‍රතිවිරුද්ධ බලවේගයන් ඇවිස්සෙන අතර විවාදාත්මක ද්විත්වවාදයට වඩා ඉහළින් නැගී මෙම මූලික බලවේගයන්ගේ සහජීවනය නිර්මාණය කළ හැකි ජීවිතයේ ශුද්ධ බලවේගය ලෙස අපේ මුතුන් මිත්තන් විසින් ප්‍රශංසා කර ඇත. සාමය ගෙනෙන බලය. මෙම සංකේතවාදය මනසේ තබාගෙන පාලකයෝ පසුව අවුල් ජාලාවක් ඇති කර ගන්නා අය ලෙස පෙනී සිටියහොත් එය තේරුම් ගත හැකිය. සාමය, සමගිය, ප්‍රේමය ගෙනෙන කෙනෙකුට වඩා තේජාන්විත පාලකයෙක් නැත. මෙය අද දක්වාම සත්‍යයකි. එය ඉතා හොඳ සහ දැනුවත් තර්කයක් ලෙස මට පෙනේ.

ඔබමයි