ෂාමන්වරුන්ගේ සොහොන් පැරණි මහාද්වීපයේ පමණක් දක්නට නොලැබේ. ඉතා සිත්ගන්නාසුලු සොයාගැනීමක් දකුණු ඇමරිකාවෙන් ලැබෙන්නේ, ගුහාස්කා නම් ගුප්ත හලූසිනොජනික් බීම නිෂ්පාදනය හා පරිභෝජනය මුලින් සිතුවාට වඩා පැරණි බවයි. පර්යේෂකයන් සිතුවේ අයාහුස්කා භාවිතය සියවස් කිහිපයක් තරම් පැරණි බවයි, නමුත් යාජ් ක්‍රිපර් වෙතින් හානිකර අඩංගු ශාකවල දේහය සඟවා ඇති සම් බෑගයක් සොයා ගැනීම, චක්‍රූනා වෙතින් ඩීඑම්ටී, කොකා වෙතින් කොකේන් සහ තට්ට රාජාලියාගේ සයිලෝසින් වැනි දෑ අවම වශයෙන් දහසක් දක්වා තල්ලු කරයි. පියාසැරිය. මෙම බෑගය නිරිතදිග බොලිවියාවේ ගුහාවක ගබඩා කර තිබූ අතර එය බොහෝ විට සුසාන භූමියක් සහ අවට ප්‍රජාවන්ට නිකායක් විය. දේහය සොයා නොගත්තද, ගුහාව පබළු, මිනිස් හිසකෙස් වල ෙගත්තම් සහ ලොම් වලින් සාදන ලද වස්තුවක් ඇතුළු පොහොසත් සොයාගැනීම් එකතුවක් ප්‍රකාශයට පත් කළ අතර පර්යේෂකයන් මුලින් සිතුවේ එය සපත්තුවක් බවයි. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් සැබෑ නිධානයක් හමු වූ බව පෙනී ගියේය - හිවලුන් ලොම් වලින් සාදන ලද බෑගයක්. එහි විසිතුරු ටියාරා, ලාමා ඇටකටු වලින් සාදන ලද කුඩා ස්පාටුල සහ කැටයම් කළ නළයක් සහ wood ෂධීය හා මත්ද්‍රව්‍ය ආශ්වාස කිරීම සඳහා භාවිතා කරන කුඩා ලී තහඩු ද විය.

ලොම් බෑගයේ විකිරණ කාබන් ආලය එය ක්‍රි.ව. 900 සහ 1170 අතර යම් කාලයකදී පැළඳ සිටි බව තීරණය විය.එහි අන්තර්ගතයට අනුව, එය ගෞරවනීය ෂාමන්ට අයත් වූ බවට සැකයක් නැත. ඔහු බොහෝ දුර ගමන් කළ හෝ සම්බන්ධතා ඇති අතර ඔහුට හලූසිනොජනික් ශාක සඳහා ප්‍රවේශය ලබා දුන්නේය. සිදු නොවන්න. ලොගුවාස්කා යනු මූලික වශයෙන් යේජ් (බැනිස්ටීරොප්සිස් ඇ.) සහ දකුණු ඇමරිකානු ෂාමන්වරුන් විසින් භාවිතා කරන ඩීඑම්ටී අඩංගු චක්‍රූනා (මනෝචෝත්‍රියා v.) සහ සංක්‍රාන්ති හා අද්භූත චාරිත්‍ර හා වෛද්‍ය විද්‍යාව සඳහා සාදන ලද පානයකි. 20 මැද සිට. කෙසේ වෙතත්, සංවර්ධිත යුරෝපීය සහ උතුරු ඇමරිකානු රටවල වැසියන් අතර එය ජනප්‍රිය වෙමින් පවතී, විවිධ හේතූන් මත එහි එන්තොජනික් හා සුව කිරීමේ බලපෑම් අපේක්ෂා කරයි. කෙසේ වෙතත්, ඇගේ බීම ප්‍රසන්න අත්දැකීමක් ලෙස හැඳින්විය නොහැකිය.

අවුරුදු දහස් ගණනක් පැරණි බෑගයක් සැඟවී ඇති ශාක පැලෑටි

ලොගුවාස්කාගේ අත්දැකීම් බොහෝ විට වමනය හා පාචනය සමඟ ඇති අතර, චාරිත්‍රවලට සහභාගී වූවන්ට අනුව, විශේෂයෙන් පිළිකුල් සහගත වන පරිදි පානයෙහි රසයම වේ. එවකට පැමිණෙන දර්ශන අපහසුතාවයට පත්වීම වටී. බොහෝ සහභාගී වූවන් සාක්ෂි දුන් අතර, ඔවුන්ගේ ජීවිතය මුළුමනින්ම වෙනස් කළ අධ්‍යාත්මික අත්දැකීමක් ඇති බවත්, බටහිර වෛද්‍ය විද්‍යාවට මුහුණ දිය නොහැකි කම්පන, ඇබ්බැහිවීම්, මානසික හා සෞඛ්‍ය ගැටලු සුව කළ බවත්ය. බොලීවියාවෙන් ෂැමේනික් බෑගයක් සොයාගැනීමෙන් පෙනී යන්නේ මෙම ප්‍රශංසනීය ගුණාංග මීට වසර දහස් ගණනකට පෙර මිනිසුන් විසින් භාවිතා කළ බවයි.

පුරාණ චීනයේ මරිජුවානා චාරිත්‍ර

මත්ද්‍රව්‍ය සඳහා අපි රැඳී සිටිමු, නමුත් අපි ලෝකයේ අනෙක් කෙළවරට, පුරාණ චීනයට යන්නෙමු. මෙන්න, වයඹදිග චීනයේ ටර්ෆාන් අවපාත ප්‍රදේශයේ, යුරෝපීය පෙනුමක් ඇති 35 හැවිරිදි මිනිසෙකුගේ සොහොන ලී ඇඳක් මත තබා ඇති අතර ඔහුගේ හිස යට බට බට කොට්ටයක් ඇත. ඔහුගේ පපුව පුරා දළ වශයෙන් 90 සෙ.මී. දිග ගංජා පැළ 13 ක් තැන්පත් කර ඇති අතර, එහි මූලයන් මිනිසාගේ ශ්‍රෝණිය හා ඉහළ කොටස ඔහුගේ නිකට සහ ඔහුගේ මුහුණේ වම් පැත්තට යොමු විය. මීට වසර කිහිපයකට පෙර 2400 සිට 2800 දක්වා වූ ඔහුගේ අවසාන විවේකය සඳහා මෙම මිනිසා බේරා ගත් බව සොහොන් ගෙයෙහි විකිරණ කාබන් ආලය පෙන්නුම් කරයි. මියගිය තැනැත්තාට ගංජා මල් කූරු පුරවා ගැනීම පුරාණ East ත පෙරදිග සුලභ දෙයක් නොවීය. මෙම මනෝ ක්‍රියාකාරී ශාක අඩංගු බොහෝ සුසාන භුමි යුරේසියානු පඩිපෙළෙන් දන්නා අතර කංසා භාවිතය මෙම කලාපවල බහුලව දක්නට ලැබේ. එය ෂාමන් කෙනෙකු බව නිශ්චිතව පැවසිය නොහැකි වුවද, සවි conscious ් of ාණික තත්වයන්, සමහර විට චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සමඟ විය හැකිය, and ත හා මැද පෙරදිග ජනතාවගේ ජීවිතයේ වැදගත් කොටසක් වූ බවට සැකයක් නැත.

මිනීමැරුම් චේතනාව සහිත රන් ස්කිටියන් කුසලානය. මුලාශ්‍රය: ජාතික භූගෝලීය

මරිජුවානා යනු ස්කයිත්ස් හි සාම්ප්‍රදායික සුව කිරීමේ පැළෑටියක් වන අතර මෙම මනෝ ක්‍රියාකාරී ශාකයෙන් දුමාරයෙන් පිරුණු කූඩාරම්වල උත්සව පැවැත්වීය. ග්‍රීක ඉතිහාස ian හෙරෝඩෝටස් ඔවුන් ගැන මෙසේ ලීවේය. “අහස කංසා බීජ රැගෙන, බ්ලැන්කට් යටට බඩගාගෙන, ගිනිගත් ගල් මතට විසි කරන්න. බීජ දුම් පානය කිරීමට පටන් ගෙන ග්‍රීක වාෂ්ප ස්නානයකට එය කළ නොහැකි තරම් වාෂ්ප වර්ධනය කරයි. සිතියන්වරු එවැනි ස්නානයකට කැමති වන අතර ඔවුහු ප්‍රීතියෙන් ප්‍රීති වෙති.

බීජ බොහෝ විට මනෝ ක්‍රියාකාරී THC සහ අනෙකුත් කැනබිනොයිඩ් අඩංගු මල් අදහස් කරයි. සිතියන්වරු ජලයේ ස්නානය නොකරන නමුත් ඔවුන් පවිත්‍ර කිරීම සඳහා මෙම වාෂ්ප ස්නාන භාවිතා කරන බව ඔහු තවදුරටත් පවසයි. ගංජා භාවිතා කරන ස්කයිතියන් ක්‍රමය පිළිබඳ විස්තරය උතුරු ඇමරිකානු ඉන්දියානුවන් තුළ නිදසුනක් ලෙස දන්නා දහඩිය පැල්පත්වල සම්ප්‍රදාය සිහිපත් කරයි. එය ස්වභාවික පවිත්‍ර කිරීමේ “සෝනා” යනු විකර් සහ බ්ලැන්කට් හෝ ලොම් වලින් සාදා ඇති අතර උණුසුම් ගල් වලින් තාපය හා වාෂ්ප භාවිතා කර වතුර පෙවී ය. පළපුරුදු ෂාමන් හෝ වෛද්‍යවරයකු සමඟ සහභාගිවන්නන් අඳුරු, තෙතමනය හා උණුසුම්ව වාඩි වී, කටහ and ේ සහ රිද්මයානුකූල ශබ්දවලට සවන් දෙති. මෙම පවිත්‍රතාවය ශරීරය පවිත්‍ර කිරීමක් පමණක් නොව, සියල්ලටත් වඩා ආත්මයකි, මන්ද එය තුළ පවතින ආන්තික තත්වයන් පැරණි කොටස් ලිහිල් කිරීමට හෝ බිඳ දැමීමට සහ සහභාගිවන්නන් ගැඹුරු ස්වයං දැනුමක් කරා ගෙන ඒමට උපකාරී වන බැවිනි. සාම්ප්‍රදායිකව නිරුවතින් හා සමීපව වාඩි වී සිටින පැල්පතේ ඇති සමීප වාතාවරණය පෞද්ගලික සීමාවන් විසුරුවා හැර අන් අය සමඟ ගැඹුරු සංවේදනය සහ සමගිය අවදි කිරීමට උපකාරී වේ. පුරාණ යුරේසියානු පඩිපෙළ වැසියන් ගංජා දුමාරයෙන් මෙම සෝනාහි ධනාත්මක බලපෑම වැඩි කර ඇති අතර එමඟින් ප්‍රීති ප්‍රමෝදයට හේතු වේ.

පුරාණ බහු දේවවාදී ආගම්වල සම්ප්‍රදායන් හා චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර ද ගංජා විනිවිද ගොස් ඇත. ලන්ඩන් විශ්ව විද්‍යාලයේ පුරාවිද්‍යා ologist ඩයනා ස්ටේන්ගේ සොයාගැනීම් වලට අනුව, ඔහු ක්වානාබු ලෙස හැඳින්වූ ඇසිරියානුවන්ගේ හා බබිලෝනිවරුන්ගේ ආගමික උත්සවවලදී එය වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කළ අතර, එය කැනේ බෝස්මේ අමුද්‍රව්‍යයක් ලෙස භාවිතා කළ පුරාණ ඊශ්‍රායෙලිතයන්ට පූජනීය වැදගත්කමක් ද විය. පූජකයන්ගේ අභිෂේක කිරීම සඳහා ධූම තෙල් සහ ධූමකාරකයක් ලෙස. අද, දැඩි තහනම් කිරීම් හා සීමා කිරීම් වලින් පසුව, ගංජා වල වාසිදායක ගුණාංග වෛද්‍යවරුන්ට සහ drug ෂධ පර්යේෂකයන්ට උනන්දුවක් දක්වයි. එහි සුවවීමේ හැකියාව බොහෝ රෝගීන්ට, විශේෂයෙන් පාකින්සන් රෝගය හෝ නින්ද නොයාම සහ ආහාර ගැනීමේ ගැටළු වැනි සුව කළ නොහැකි රෝගවලින් පෙළෙන අයට ජීවිතය පහසු සහ විනෝදජනක කරවයි.

බර්නෝ සහ ඔහුගේ රූකඩයෙන් ෂාමන් කෙනෙක්

අවසාන වශයෙන් අවධාරණය කළ යුත්තේ ෂාමන්වරුන්ගේ භූමදානය චෙක් ජනරජයේ ද, වඩාත් නිවැරදිව දකුණු මොරාවියාවේ ද සොයා ගත් බව ය. එය මීට වසර 30 - 20 දහසකට පෙර දියුණු දඩයම් හා එක්රැස් කිරීමේ සංස්කෘතියක ආසනය විය. මෙම අවමංගල්‍යයන්ගෙන් එකක් ලෝකයේ පැරණිතම සොහොන විය හැකිය. එය 1891 දී මලාපවහන ප්‍රතිසංස්කරණයේදී සොයා ගන්නා ලද බර්නෝ, ෆ්‍රැන්කූස්කේ වීදියේ සොහොනකි. මුලදී, කම්කරුවන්ට අසාමාන්‍ය වස්තූන් කිහිපයක් සමඟ විශාල සත්ව ඇටකටු පොකුරක් හමු විය. ජර්මානු තාක්‍ෂණ මහාචාර්ය ඒ. මාකොව්ස්කි එම ස්ථානයට කැඳවා කැණීම් හොඳින් පරීක්ෂා කර මීටර් 4,5 ක ගැඹුරකින් යුත් දැවැන්ත ඇත් දළයක් සොයා ගත් අතර ඒ යටතේ මුළු දැවැන්ත සවල සහ ඒ අසල මිනිස් හිස් කබලක් තිබී ඇත. හිස් කබල අසල රතු මැටිවලින් ආලේප කර ඇති අනෙකුත් මිනිස් ඇටකටු ද විය. හිස් කබල වටේට ටියුබල් පෙට්ටි සිය ගණනක් කුරුස වලින් වටවී තිබූ අතර, පෙනෙන විදිහට හිසෙහි තොප්පියක් හෝ වෙනත් අලංකාරයක් විය. අවසාන වශයෙන්, මියගිය මිනිසාට ඔහුගේ අපූරු තලිස්මන්වරුන් ද විය - ගල් කව දෙකක් සහ ගල් හා අස්ථි රවුම් තහඩු කිහිපයක්. කෙසේ වෙතත්, වඩාත්ම සිත් ඇදගන්නා සුළු සොයා ගැනීම වූයේ කුඩා ඇත් දළ රූකඩයක් සහ රින්ඩර් කුහුඹුවන්ගේ බෙරය.

දානමය ලැයිස්තුව සාපේක්ෂව දිගු වන අතර එහි කාලය සඳහා අසාමාන්‍ය ලෙස පොහොසත් ය. සමාජයේ අද්විතීය ස්ථානයක් හිමි මිනිසෙකු බවට සැකයක් නැත. ඔහුගේ අවසාන ගමනේදී ඔහු සිය ජීවිත කාලය තුළ භාවිතා කළ සියලු මෙවලම් හා ආභරණවලින් සන්නද්ධ වූ අතර ඔහුගේ සොහොන භූ දර්ශනය හරහා ගමන් කරන එවකට සිටි විශාලතම සතුන්ගේ ඇටකටු ආරක්ෂා කළේය - දැවැන්ත හා ලොම් සහිත රයිනෝ. කම්කරුවන්ගේ නොසැලකිලිමත්කම හේතුවෙන් ඔහුගේ ඇටකටු නිසි ලෙස ආරක්ෂා වී නොතිබුණද, ඔහු ජන ඇටසැකිල්ල නමින් දරුණු රෝගයකින් පෙළෙන බව ඔවුන්ගෙන් පැහැදිලි විය. විකිරණශීලී කාබන් ආලය වසර 23 ක් තුළ අවමංගල්‍ය කටයුතු රට තුළ නොසන්සුන්ව තබා ඇත. කෙසේ වෙතත්, සොහොන් ගෙය එහි උපකරණ හෝ වයස සඳහා පමණක් නොව, ප්‍රාග් or තිහාසික ජනයා ඒ සඳහා තෝරාගත් ස්ථානයට ද සුවිශේෂී වේ. මක්නිසාද ඔහු ගං ඉවුරේ ගං ඉවුරේ සිටියේය. එවකට දැවැන්ත දඩයම්කරුවන් වාසය කළ ස්ථාන වලින් බොහෝ දුරයි. එය හරියට පුරාණ ෂාමන් අන්තිම වතාවට පාළුකරයේ, ගං ඉවුරේ පිහිටි ස්ථානයක, පහළ ලෝකයට පහසුවෙන් ප්‍රවේශ විය හැකි ස්ථානයක විවේක ගැනීමට කැමති වූවාක් මෙන්, ඔහු ගෝත්‍රයේ අනෙක් මුතුන් මිත්තන් සමඟ එකතු විය.

නිසැකවම, මෙම පැලියොලිතික් ෂාමන් ඔහු සමඟ කළ සියලු පුණ්‍යායතන අතරින් වඩාත්ම කැපී පෙනෙන දෙය නම් දැවැන්තයින්ගෙන් සාදන ලද මිනිසෙකුගේ රූකඩයකි. නමුත් එය සාමාන්‍ය සෙල්ලම් බඩුවක් නොවීය. රූකඩවලට සහ ඇත්ත වශයෙන්ම මිනිස් රූපයේ ඕනෑම නිරූපණයකට ස්වාභාවික ජාතීන්ගේ ලෝකය තුළ ඇදහිය නොහැකි බලයක් ඇති අතර ඉන්ද්‍රජාලික චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සඳහා ආධාරකයක් ලෙස සේවය කරයි, විශේෂයෙන් ආත්මය නැවත ලබා දීමේ උත්සවයේදී. ලෝකයේ සාම්ප්‍රදායික සංකල්පය තුළ රෝග ඇතිවන්නේ ආත්මය නැතිවීමෙනි. මෙය එක්කෝ රෝගයට හේතුව වන භූතයන් විසින් පැහැරගෙන යනු ඇත, නැතහොත් එය බිඳී ගොස් අත්විඳින ලද කම්පනය තුළ අහිමි වේ. ආත්මය නැවත ශරීරයට පැමිණීමට නම්, එය සොයා ගැනීම, උගුලට හසු කර නැවත ගෙන ඒම අවශ්‍ය වේ. මානසිකව ගමන් කිරීමේ හැකියාව සමඟ, ෂමාන්, ඔහුගේ සත්ව මඟ පෙන්වන්නා සමඟ, පාතාලයට යන ගමනක් ආරම්භ කරයි, එහිදී ආත්මය භූතයන් විසින් ඇදගෙන යනු ලබන අතර, එය සොයාගත් විට ඔහු ඇයව අල්ලා ගැනීමට එවැනි රූකඩ භාවිතා කරනු ඇත. අක්ෂර වින්‍යාසය භාවිතා කිරීමෙන් එය රෝගියාගේ ශරීරයට නැවත ලබා දෙන අතර ඔහුට පීඩා කරන අසනීපයෙන් එය සුව කරයි.

ප්‍රාග් or තිහාසික හෝ නූතන වේවා සෑම ෂාමන් කෙනෙකුටම ආවේණික වූ වස්තුව බෙරයකි. එය සාමාන්‍යයෙන් සොහොන් වල දක්නට නොලැබේ, මන්ද එය ලී සහ සම් වලින් සාදා ඇති අතර වයස්ගතව දිරාපත් වේ. කෙසේවෙතත්, බර්නෝගේ සොහොන් පිටියේදී, මෙම ෂැමාන්ට බෙරයක් ඇති බව අඟවමින්, රින්ඩර් කුහුඹුවාගේ මලට් එකක් හමු විය. රිද්මයානුකූල බෙර වාදනය යනු කෙනෙකුට අධ්‍යාත්මික මාවත්වල ගමන් කිරීමට සහ ආත්මයන් හා දෙවිවරුන් සමඟ සන්නිවේදනය කළ හැකි ප්‍රීති ප්‍රමෝදය අත්කර ගැනීමේ මූලික මාධ්‍යයයි. ඩ්‍රම් ෂාමන් ලෝකයේ අක්ෂයට මාරුවී ඔහුට වාතය හරහා පියාසර කිරීමට ඉඩ දී විවිධ අවතාර කැඳවා සිරගත කරයි. බෙරයේ සම ද ෂැමාන් සත්ව මාර්ගෝපදේශකයන්ගේ ලෝකය සමඟ සම්බන්ධ කරන අතර, එහි මතුපිට ලෝකයේ ගස, සූර්යයා, සඳ සහ දේදුන්න වැනි විවිධ මෝස්තර වලින් සරසා ඇත. සයිබීරියානු ෂාමන්වරුන්ට නම්, බෙරය යනු ඔවුන්ගේ “අශ්වයා” වන අතර ඔවුන් ඔවුන්ගේ ප්‍රීති ගමනට හෝ නපුරු ආත්මයන් පලවා හැරීමට ඊතලයක් වේ. බෙරය ෂමාන්ට මෙතෙක් ලබා ගත හැකි වඩාත්ම බලවත්ම මෙවලම වන අතර සියලු නපුරෙන් සුවවීමට සහ ආරක්ෂා කිරීමට බලය සපයන ප්‍රබල සහකරුවෙකු සහ සගයෙකු නියෝජනය කරයි.

පහළ වෙස්ටොනිස්හි ආර්යාව

අපේ භූමියෙන් තවත් සුවිශේෂී සොහොනක් ඩොල්න් වොස්ටොනිස් හි 1949 හි තිබී සොයා ගන්නා ලදී. එය වයස අවුරුදු 40-45 දී මියගිය කාන්තාවකට අයත් වූ අතර, මෙම කාල පරිච්ඡේදය සඳහා සුපුරුදු අවමංගල්‍ය පුණ්‍යායතනය වූ ෆොක්ස්-දත් පබළු සහිත සොහොනෙහි තැන්පත් කරන ලදී. දිවි ගලවා ගත් අය කාන්තාවට සමුගත්තේ රතු ඕචර් සායම් ඉසීමෙන් හා දැවැන්ත තලවලින් ආවරණය කරමිනි. බැලූ බැල්මට මෙය සාමාන්‍ය අවමංගල්‍යයක් බව පෙනේ, විශේෂ experts යින්ට අනුව, රටේ අවමංගල්‍ය කටයුතු වඩාත් වැදගත් පුද්ගලයින් සඳහා වෙන් කර ඇත. නමුත් පෙනෙන විදිහට ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙක් ඩොල්න් වොස්ටොනිස්හි කාන්තාවක් විය. මෙම අර්ථ නිරූපණයට ප්‍රධාන වශයෙන් හේතු වූයේ කාන්තාවගේ 10 සිට 12 දක්වා කාලය තුළ කාන්තාවට ඇති වූ හකු බරපතල තුවාල වීමයි. එමඟින් කාන්තාවගේ මුහුණෙහි සැලකිය යුතු වේදනාවක් හා විකෘතියක් ඇති විය. මෙමඟින් පුරාවිද්‍යා ologists යින් ගණනාවක්ම සොහොන සොයාගත් බොහුස්ලාව් ක්ලාමා සහ පැව්ලෝවියන් පිළිබඳ ප්‍රමුඛ විශේෂ expert යෙකු වන මාටින් ඔලිවා ඇතුළු එවැනි තුවාලයක් පුද්ගලයෙකුට ෂාමන් කෙනෙකුගේ එකම භූමිකාවට නැඹුරු විය හැකි යැයි සලකා බැලීමට හේතු වී තිබේ.

ඩොල්න් වොස්ටොනිස් හි දැවැන්ත දඩයම් කඳවුරක නිදර්ශන ජීවිතය. විසින්: ජියෝවානි කැසෙලි

ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම තුවාලය නිසා ඇති වන බරපතල වේදනාවන් එය ආත්ම ලෝකයට ආරම්භ වීමට හේතු විය හැකි අතර එය ස්වාභාවික ජාතීන් තුළ සුලභ සංසිද්ධියක් නොවේ. එම භූමියේම දැවැන්ත හිසක් තිබී ඇති බව සැලකිය යුතු කරුණකි. ඔහුගේ වංක මුඛයෙන් එය වළලනු ලැබූ කාන්තාවකගේ චිත්‍රයක් බව දැක්විය හැකිය. පහළ වෙස්ටන්හි තුවාල ලැබූ කාන්තාව විසින් ඇති කරන ලද නිදන්ගත වේදනාව නිසැකවම ඇය ලෝකය පිළිබඳ අවබෝධයට දායක වී ඇති අතර නොදැනුවත්වම ආත්ම ලෝකය වුවද ඇයගේ ප්‍රවේශයට උදව් විය. ඒ හා සමානව, හිලසන් ටැචිට් ගුහාවේ කාන්තාවක්, ශ්‍රෝණි විරූපණයකින් පීඩා විඳි අතර බොහෝ දුරට අඩපණ වී ඇති අතර, හෝ වේදනාකාරී ඇටසැකිල්ලකින් පෙළෙන බ්‍රැනෝහි ෂාමන් කෙනෙක් විය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, වේදනාව ෂැමේනියම්වාදයේ ආපසු හැරවිය නොහැකි කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි, සාමාන්‍ය සංජානනයේ සීමාවන් ඉක්මවා ගොස් වෙනස් වූ වි .ානයකට ඇතුළු වීමට උපකාරී වේ. සිරුරට සිදුරු කළ සයිබීරියානු ෂාමන්වරුන්ගේ චාරිත්‍රානුකූල රංගනයන් හෝ ආහාර හා ජලය නොමැතිව දින කිහිපයක් ප්‍රවීණයෙකු වනාන්තරයේ සිටියදී දර්ශනය සෙවීමේ උත්සවය මෙයට සාක්ෂි සපයයි. බොහෝ විට සාමාන්‍ය පුද්ගලයෙකු බරපතල රෝගයකින් පසු ෂාමන් කෙනෙකු බවට පත්වන අතර, එයින් ඔහු ප්‍රථමයෙන් අවතාර ලෝකයට පිවිසෙන තෙක් සුවය නොලැබේ.

සයිබීරියානු ෂාමන්වරුන් විසින් ආරම්භ කරන ලද මෙම ක්‍රියාවලිය තුළ, ආරම්භය සාමාන්‍යයෙන් භූතයන් විසින් උසිගන්වන ලද අතර නැවත එක්රැස් කරනු ලැබේ, මේ ආකාරයෙන් සාමාන්‍ය යථාර්ථයට නැවත පැමිණේ, නමුත් සදහටම පරිවර්තනය වේ. අද දින පහළ වෙස්ටොනිස් හි වෙනත් කිසිවෙකු ඒ හා සමාන ආරම්භයක් ලබා නොතිබුණි නම්, පුරාවිද්‍යා ologists යින් විසින් ලේබල් කරන ලද සොහොන් ගෙය තුළ ඇය විවේක ගන්නා තෙක් ඇගේ ගෝත්‍රික සාමාජිකයින්ට නිසි ගෞරවය දැක්වූ අතර ඇගේ වේදනාකාරී, දැඩි ඉරණමට ඇයට උදව් කළ බවට සැකයක් නැත. DV 3 ලෙස.

සැබවින්ම පුරාණ සම්ප්‍රදායක්

මේ සියලු උදාහරණ වලින් පැහැදිලි වන්නේ ෂැමේනියම් යනු සැබවින්ම ලෝකයේ පැරණිතම හා මුල්ම අධ්‍යාත්මික සම්ප්‍රදාය බවයි. මීට වසර දහස් ගණනකට පෙර ජීවත් වූ මිනිසුන්ට පවා ස්වාභාවික ජාතීන්ගෙන් ශාස්ත්‍රීය භාවිතයට දන්නා මූලද්‍රව්‍ය හඳුනාගත හැකිය. ස්වාභාවික භූතයන් සමඟ සම්බන්ධතා, බෙර වාදනය, ආත්මය සෙවීම, එන්තොජන් භාවිතය හෝ වේදනාව හෝ බරපතල රෝගාබාධ හරහා ආරම්භ කිරීම පුරාණ ෂාමන්වරුන්ට මෙන්ම බටහිර භෞතික සමාජය, කාර්මිකකරණය සහ තලා දැමූ ලෝකයක මුල් අනුපිළිවෙලට නැවත පැමිණීම සඳහා ෂැමේනියම්වාදය සොයන සමකාලීන හෝ නූතන නව-ෂාමන්වරුන්ට පොදු වේ. නාගරික ජීවිතය. ඔවුන්ගේ අත්දැකීම් හා ආශීර්වාද ලබා දිය හැකි මුතුන් මිත්තන්ගේ පෙළගැස්ම සැබවින්ම දිගු වන අතර ඔවුන්ට ස්තූතිවන්ත වන විට ඔවුන් අමතක වීමට ඉඩ නොතබනු ඇත.

Sueneé Universe වෙතින් පොතක් සඳහා ඉඟිය

පව්ලානා බ්‍රසකොවා: සීයා ඕගේ - සයිබීරියානු ෂාමන් ඉගැන්වීම

පොඩ්කැමේන් තුන්ගුස්කා ගඟේ සිට ඔගේගේ සීයාගේ ජීවිතය පිළිබඳ කතාව ස්වාභාවික ජාතියේ ලෝකයට පිවිසෙන කවුළුවක් වන අතර එය ගෝලීයකරණයේ වර්තමාන බලපෑම්වලට කිසිසේත්ම ප්‍රතිරෝධය නොදක්වයි. කතුවරයා ප්‍රකට ජනවාර්ගික විද්‍යා ologist යෙකු වන අතර රෙජිනරේස් සඟරාවේ ප්‍රධාන කර්තෘවරයෙකි.

පව්ලානා බ්‍රසකොවා: සීයා ඕගේ - සයිබීරියානු ෂාමන් ඉගැන්වීම