පසුගිය ශතවර්ෂ වලදී ආසියානු රටවල බුද්ධාගම ව්‍යාප්ත වීමත්, බොහෝ දේශීය සංස්කෘතීන් සමඟ ආගම සම්බන්ධ වීමත් සමඟ විවිධ බෞද්ධ පාසල් හා ඉගැන්වීම් බිහි වී තිබේ. සමහර බෞද්ධ භික්ෂූන් වහන්සේලා සියලු ජීවීන් පරිශුද්ධ යැයි විශ්වාස කළ අතර ඔවුන්ගේ ඉගැන්වීම්වලින් කියැවුණේ ඔවුන් ඉතා පරිස්සමින් දේවමාළිගාව වටා ගමන් කළ යුතු බවත්, නොදැනුවත්වම කුහුඹුවන්ට හෝ වෙනත් කුඩා කෘමීන්ට හානියක් නොවන ලෙසත්ය. අනෙක් පාසල් සහ ඉගැන්වීම්, ස්වයං-ක්ෂීරපායීකරණය වැනි සාපේක්ෂව විකාර සහගත අදහස් හා භාවිතයන් ප්‍රකාශ කළ අතර එය උසස් මට්ටමේ බුද්ධිමත් මට්ටමකට ළඟා විය. පුරාණ ඊජිප්තුවේ එම්බාම් කළ ඒවාට සමාන සාමාන්‍ය අම්මාවරුන් මේ ආකාරයෙන් මතු නොවීය.

11 වන සහ 19 වන සියවස් අතර උතුරු ජපන් ප්‍රාන්තයේ යමගාටා ප්‍රාන්තයේ ස්වයං-ක්ෂීරපායීකරණ උත්සාහයන් ප්‍රධාන වශයෙන් වාර්තා විය. ජපාන රජය ඒවා සියදිවි නසාගැනීමක් ලෙස සලකන ලදී. මෙම ක්‍රියාව නිල වශයෙන් තහනම් කිරීමෙන් පසුව පවා ඇදහිලිවන්තයන් දිගටම එය අනුගමනය කළහ.

9 වන සියවසේ මුල් භාගයේ බෞද්ධ පාසලේ නිර්මාතෘ වන කකායි නම් භික්ෂුවකට ස්තුතිවන්ත වෙමින් අපැහැදිලි භාවිතයෙන් දිවා ආලෝකය ලැබුණි. එය බොහෝ දුරට එසෝටරික් පාසලක් විය. කකායි මියගොස් සියවස් දෙකකට පසු, ඔහුගේ චරිතාපදානය පළ වූයේ, ඔහු මිය ගොස් නැති නමුත් විශේෂ භාවනා තත්වයක ගිලී ඇති බව පවසමිනි. ඔහු වසර මිලියන ගණනින් ආපසු පැමිණෙන විට, ඔහු නිර්වාණ තත්වයට පත්වීමට අන්‍යයන්ට උදව් කරනු ඇත, එය ද මෙහි ලියා ඇත.

තමන්ගේ ශරීරයේ ජීවමාන බුදුවරුන් වීමට උත්සාහ කරන අය අතර යමගතා ෂින්ගොන් භික්ෂූන් අද බහුලව දක්නට ලැබේ. ඔවුන්ගේ සොහොන් වල භාවනා තත්වයට ඇතුළු වීමට පෙර භික්ෂූන් දැඩි පාලන තන්ත්‍රයකට යටත් විය. සොහොන් ගෙවල් වලදී, ඔවුන්ගේ ජීවිත විනාශ වීමට ඉඩ හැර, ඔවුන්ගෙන් සමහරක් අම්මාවරුන් බවට පත්විය - සොකුෂින්බුට්සු.

දකුණු තායිලන්තයේ කෝ සමුයි හි වට් කුනාරම් හි ක්ෂීරපායී භික්ෂුවක් වන ලුආන් ෆෝර් ඩේං පයාසිලෝ. ඡායාරූපය: Per Meistrup CC BY-SA 3.0

ක්ෂීරපායීකරණය ආරම්භ කිරීමට පෙර භික්ෂූන් වහන්සේලාට නිශ්චිත පියවර හා ක්‍රියාවලීන් සිදු කිරීමට සිදු විය. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔවුන් සෑම කෙනෙකුම දැඩි ආහාර වේලක් අනුගමනය කළ යුතු අතර, අමු ආහාර වලින් පමණක් සමන්විත වන අතර එමඟින් සමස්ත ක්‍රියාවලිය සඳහා ශරීරය සූදානම් විය. පළමු විශේෂ ආහාර ගැනීමේ චාරිත්රය දින දහස් ගණනක් පැවති අතර පසුව තවත් චක්රයක් එකම දිගකින් යුක්ත විය. ඉලක්කය වූයේ ශරීරය විජලනය කිරීම සහ වඩාත් වැදගත් ලෙස පශ්චාත් මරණ දිරාපත්වීමට හේතු වන සියලුම බැක්ටීරියා සහ පණුවන්ගෙන් එය ඉවත් කිරීමයි. බෞද්ධ භික්ෂූන් වහන්සේලා මෙම ක්‍රියාවලිය සියදිවි නසා ගැනීමක් ලෙස නොසැලකූ අතර එය අවසාන light ානාලෝකය කරා යන මාවතක් ලෙස සැලකූහ. සූදානම් වීමේ අදියරවලින් පසු ඔවුන් සොකුෂින්බුට්සුගේ ස්වරූපය කරා ළඟා වීමට සමත් වූවා නම් සහ ඔවුන්ගේ මරණයෙන් දින දහසකට පසු ඔවුන්ගේ සිරුර නොවෙනස්ව පැවතුනේ නම්, එයින් අදහස් කළේ ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික මාවත සපුරා ඇති බවයි.

මේ අනුව, සූදානම් වීම ආරම්භ වූයේ දැඩි ආහාර වේලකින් වන අතර, භික්ෂූන් වහන්සේලාට ජලය පානය කිරීමට සහ අවට වනාන්තරවල සහ කඳුකරයේ එකතු කරන ලද පලතුරු, ඇට වර්ග සහ බීජ ආහාරයට ගැනීමට පමණක් අවසර දෙන ලදී. අමු ආහාර වේලකින් එවැනි සංයුතියක් ශරීරයට මේදය හා මාංශ පේශි ඉවත් කිරීමට උපකාරී විය. ඊළඟ අදියරේදී ඔවුන් පයින් මුල් සහ පොතු වැනි ආහාර පරිභෝජනය කළහ. ඔවුන් සුමාක් නම් ගසක විෂ සහිත යුෂ වන උරුෂි වෙතින් තේ පානය කළහ.

විශේෂයෙන් මෙම විෂ සහිත තේ ශරීරයේ අවශේෂ දිරාපත් වීම වැළැක්වීම සඳහා සියලු පරපෝෂිතයන්ගේ අභ්‍යන්තර අවයව පිරිසිදු කිරීමට උපකාරී විය. සූදානම් වීමේ ක්‍රියාවලිය අවසන් වූ විට, භික්ෂූන් වහන්සේලා ඔවුන්ගේ සොහොන් ගෙවල්වල පණපිටින් වාඩි වූ අතර, ඔවුන්ට නෙළුම් මලෙහි හිඳීමට ප්‍රමාණවත් ඉඩක් තිබුණි. ඔහුට හුස්ම ගැනීමට ඉඩ සලසන සොහොන් ගෙය වෙත නලයක් ගෙන ගිය අතර, ඔහු තවමත් මිය ගොස් නැති බව දේවමාළිගාවේ සිටි අනෙක් අයට පැවසීමට ඔහු සෑම දිනකම සීනුව නාද කළේය. නාද වීම නැවැත්වූ වහාම ඇදහිලිවන්තයා මියගොස් ඇතැයි අනුමාන කෙරිණි. සොහොන් ගෙය විවෘත කර, වායු නළය ඉවත් කර තවත් දින දහසක් මුද්‍රා තබන ලදී.

සොහොන් නැවත විවෘත කරන ලද අතර, දිරාපත් වීමේ සලකුණු පරීක්ෂා කිරීම සඳහා භික්ෂූන් වහන්සේලා ඉවත් කරන ලදී. සමහර මූලාශ්‍රවලින් කියැවෙන්නේ ජීවතුන් අතර සිටින “ජීවතුන් අතර” ජීවත්වන බුදුවරුන් 24 ක් පමණ සිටින බවයි. තවත් සමහරු පවසන්නේ තවත් බොහෝ දේ ඇති නමුත් කාලයත් සමඟම ඔවුන් අතරමං වූ බවයි. සොහොන් ගෙය තුළ මාමියෙකු හමු වූවා නම්, එය එයින් ඉවත් කර, සිනිඳු වස්ත්‍රවලින් සැරසී, පන්සල්වල නමස්කාරය සඳහා ප්‍රදර්ශනය කරනු ලැබේ. දේහය දිරාපත් වූ අනෙක් භික්ෂූන් වහන්සේලාට සරල ගෞරව පිරිනමන ලදී. ඔවුන් වළලනු ලැබූ නමුත් ඔවුන්ගේ නොපසුබට උත්සාහය, ඔරොත්තු දීමේ හැකියාව සහ උත්සාහය ගැන ප්‍රශංසා කරන ලදී.

චීනයේ ගුවැන්ඩොං හි ෂැගුවාන් හි හුයිනෙන්ග් භික්ෂුවගේ සොකුෂින්බුට්සු (මමී).

ජපානය පුරා ඇති විහාරස්ථානවල දැකිය හැක්කේ දැනට පවතින භික්ෂූන් වහන්සේලාගේ අම්මලාගෙන් කොටසක් පමණි. 1687 සිට 1783 දක්වා ජීවත් වූ ෂින්නෝකායි ෂොනිනා වඩාත් ගෞරවයට පාත්‍ර වූ අයෙකි. ෂින්යොකායි වයස අවුරුදු 96 දී සොකුෂින්බුට්සු වෙත ඉදිරිපත් කරන ලදී. එය නෙළුම් මලෙහි පිහිටා ඇති අතර ස්වයං සුවය ලබා ගත් භික්ෂූන් හා සම්බන්ධ ස්ථානයක් වන ඩයිනිචි-බූ පන්සලේ වෙනම දේවස්ථානයක පිහිටා ඇත. ෂින්නෝකායි සැරසිලි ඇඳුම් වලින් සැරසී සිටින අතර එය විශේෂ චාරිත්ර වාරිත්ර වලදී නිරන්තරයෙන් වෙනස් වේ. ඔහුගේ පැරණි ඇඳුම් ආමුලේට් සෑදීමට යොදා ගන්නා අතර ඒවා පන්සලට පැමිණෙන අමුත්තන්ට විකුණනු ලැබේ.

19 වන ශතවර්ෂයේ අවසාන වසරවලදී රජය විසින් මෙම කුරිරු ස්වයං හානියක් තහනම් කිරීමෙන් පසුව සොකුෂින්බුට්සු ලබා ගත් අවසන් පුද්ගලයා එසේ කළේය. මෙය 1903 දී මියගිය බුකයි නම් භික්ෂුවකි. ඔහුගේ සමකාලීනයන් විසින් බුද්ධිමත් කිරීමේ ක්‍රියාවලියෙන් පසු උමතුවෙන් හැඳින්වූ අයෙකි. XNUMX දශකයේ මුල් භාගය වන තුරුම එහි නටබුන් නොවෙනස්ව පැවතුනි. විශ්ව විද්‍යාල විද්‍යා scientists යන් ඒවා පරීක්ෂා කර බැලූ විට ඒවා සුවිශේෂී ලෙස හොඳින් සංරක්‍ෂිත තත්ත්වයේ පවතින බව සොයා ගන්නා ලදී.

අද වන විට සොකුෂින්බුට්සු අතීතයට අයත් දෙයක් වන නමුත් ඒවායින් කිසිවක් දැකීමට ඇති උනන්දුව කිසි විටෙකත් පහව ගොස් නැත. අමුත්තන් මමී සිටින පන්සල් වෙත පැමිණෙති. ජපානයට අමතරව, චීනය සහ ඉන්දියාව වැනි වෙනත් රටවල පූජකවරුන් ස්වේච්ඡාවෙන් ක්ෂීරපායී ලෙස වාර්තා වී තිබේ.